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釋家文化

寶王三昧念佛直指

發布時間 : 2022-03-01 瀏覽量 :

寶王三昧念佛直指
明·妙協禪師
01
成時述曰：曾經聽聞人說，佛法外的邪異見解容易去除，佛法內的邪異見解難以滌清。這就是彌勒菩薩所謂的，毀謗菩薩藏，說相似佛法的人啊。唯有那些認可‘自性彌陀’、‘唯心凈土’者，以虛妄分別的識神為自己的本性，以胸中的六塵緣影之心當作是唯心。以相似的佛法來謗破真正的佛法，而人們皆誤認盜賊為自己的人。在昔日像法時期，此種說法尚未熾然興盛，末法時則漸漸深入，毒氣則漸漸慘烈。
妙喜老人痛切呵責默照的邪禪，掃蕩清理所執取的黑山鬼窟。妙協禪師著《念佛直指》，奮力地斥責于國土之外建立自心之錯謬。二位大師所對治的正是同一的病癥。我閱讀《凈土十疑論》、《凈土或問》，以至于到了《念佛直指》，深深感嘆時運愈遷移，人們的根器則愈加陋劣。時日愈降為末法，邪見的羅網日日更加擴張。
因此恭敬地奉置《念佛直指》，以接次于是天如禪師的《凈土或問》而流通之，至于此書明顯與暗晦之因緣，則詳述在于別序之中。
重刻寶王三昧念佛直指序蕅益大師（法霖恭摘錄）
念佛三昧，所以名之為眾寶之王者，普遍統攝一切諸三昧王，這是因為其實在是至圓至頓之法門也。始自世尊最初說法的華嚴會上，終至最后的法華妙經，釋迦世尊的一代時教，無不稱贊宣揚此寶王三昧。始自文殊、普賢菩薩，乃至于永明、楚石禪師，一切的菩薩圣者、諸宗祖師，無不修行而弘通此寶王三昧也。

而世間的迷昧之人，猶自以為自性彌陀，非即是極樂蓮邦之教主。唯心凈土，不在于十萬億佛土外之西方世界。虛妄認定六塵緣影之攀緣心為自心之相，全然不知十方一切的法界，一一無非即是本心之自性也，如是可不令人哀傷哉？

元朝末年、明代之初，鄞江之處有大善知識，其名號為‘妙協’，深深憐愍眾生之邪見，著述而為《念佛直指》二十二篇，時世既久故而失傳，是故云棲老人（蓮池大師）每每欲親見之，而卻不可得。叫代神廟年間，古吳的萬融禪伯，偶然在亂書堆中，得到此遺留的書帙，與唐朝飛錫法師所撰寫的《念佛三昧寶王論》同列為一個書編，此二者皆是云棲老人所未曾親見者。韓朝集居士，先刻《念佛三昧寶王》論的書版，置之于云棲寺。我則接續而刻印《念佛直指》的書版，留存于佛日寺。
寶王三昧念佛直指【卷上】并序
明、四明鄞江沙門妙協集
五濁佛子釋法宣白話淺譯

念佛三昧之所以稱為寶王者，實在是因為在一切的三昧之中，其乃是最上的三昧者也。其首先獨唱于廬山慧遠大師，而后普遍流傳于天下，歷代以來所有修習凈土法門者，其往生極樂世界者非常多，可以證明檢驗者實在是很多。但是末法時代的眾生善根淺薄，因為誤用佛法之藥物而導致疾病，以至于其對極樂凈土，不求之于西方世界，而求之于在六塵中分別緣影之妄心。如今世間大多流傳此邪見，使人見之內心懷著悲痛傷感。
極樂依正第一
釋迦世尊一代的施行教化之法門當中，眾生與諸佛因緣最深者，最為簡便、最為容易，其功德高廣、而路徑直捷者，沒有超越于求生極樂凈土這一個法門的了。一切的眾生其心性雖然昏迷暗昧，若是能夠得以聽聞到此極樂世界殊勝之說，又有誰能夠不至心歡喜，而生起信心好樂之心呢？
應當知道阿彌陀佛接引眾生，令其脫離生死苦海，其大慈大悲勝過彼人慈愛之雙親。如今正是救度我等脫離苦海之時，阿彌陀佛慈悲的眼睛專注凝視著我們而不曾暫時眨眼，垂下其柔軟的黃金手臂以等待接引我們，如是已經經歷了十劫之久，念念之間憫念我們不曾暫舍，其悲痛更甚于解剖心肝之苦。乃至于阿彌陀佛的悲心激切，因此入于生死大苦海中，周遍經歷于地獄餓鬼畜生等三惡道，即使是地獄的強烈猛火，也不辭疲勞厭倦。我們若是能夠回轉心意面向于佛，如同赤子依戀于慈母，如此正是寬慰阿彌陀佛心中之所懷。若能如是則不逾越于當下之念，便得往生彼佛世界，何必更要經十念之頃，然后才能得以往生凈土呢？
斥妄顯真第二（附真妄心境圖）
修行人想要往生彼佛國土，出離于三界六道的生死輪回，首先應當深切認識求生彼佛國土的真妄之心。那么你首先說說看，如是的極樂世界，到底是在境界，還是在心中呢？若是在于心中，則彼極樂世界只有虛妄的幻想，并沒有真實的國土可以往生。若是在于境界，則雖然有往生之處，而又失去了唯心之意。若又謂自心與境界，二者皆可求生，那么則我身心本是同一，怎么可以往生于兩個處所呢？若說自心與境界是同一的，因此可以一心求生，那么你自己如今自心與境界二者宛然存在，難以說他二者是同一的。
此外極樂世界與娑婆世界，其清凈和污穢二者有所不同，更何況是釋迦世尊垂慈教化，敕令我等厭離穢土求取凈土，那么所謂同一的道理又怎么可得呢？
若說所謂的極樂世界便是在自心中，難道我們釋迦世尊不知道極樂世界是在我自心之中，而卻說是在從此西方過十萬億國土之外呢？此外釋迦世尊又怎么不能指示說明其在內心，而只能說一些外境之事呢？如今西方極樂世界阿彌陀佛，現今正在說法，極樂凈土真實的境界宛然存在，此是釋迦圣人真誠之言語，又怎么敢不相信呢？

你不知道在此六塵緣影的妄心之外的極樂世界，真正即是我的真心。而我此真實之心，就如同彼大海不增不減，而你卻虛妄稱其極樂世界為外境。真心與境相本是一體，眾生與諸佛同一根源。求彼阿彌陀佛即是求自心，并非是向外而求也；想要探究自心，必須求彼阿彌陀佛，豈會因為他佛而迷惑自心呢？
自心能夠具足一切法，如是則知我此真心圓滿含裹一切的依報正報等境界。世間之不識本心、愚癡無智慧之人，不欣求于西方極樂世界之阿彌陀佛，但向自己的肉團心中六塵緣影的妄心中去追求，卻自謂即是‘唯心凈土’、‘本性彌陀’者，其差別實在是太遙遠了。
若是向我們四大假合、六塵緣影的虛幻身心當中，去追求本有心性的自己之佛，而不求于西方極樂之阿彌陀佛。那么我們虛妄的身心是生滅的，而自心之佛亦隨之生滅；佛既然是生滅之故，則念佛三昧便不能成就。《圓覺經》云：‘以輪回心，生輪回見。那么彼所謂的圓覺性，亦隨著輪回心而一同輪轉。’即是此等道理。
我等只應依循世尊經典的教化，隨順于佛陀的法音，祈求離于痛苦而得享安樂，從凡夫之輩入于圣人之流，而這一切實在不曾超出于我們的真心本性。是故名之為‘唯心凈土’、‘本性彌陀’也。
真心則是含藏蘊育十方一切的微塵剎土，本來便具足了極樂世界的依報正報，因此求之于真心之西方極樂必然可以往生阿彌陀佛的凈土。以其真心之內沒有心外之法的緣故，因此向外求于有相的果地佛陀，即是求于自己之真心。
若是論到其得生之處所，則依止真心與依從妄心何止是天與地的懸殊差別而已。真心則是圓滿含裹十方的虛空世界，妄心則是居于幻化的四大色身之內。依從妄心則猶如煮砂卻想要成飯，即使是經過無量劫也難以成就。是故修行人發菩提心，欲求往生極樂凈土，豈可以只是求之于自己六塵緣影的虛妄之心？這就譬如想要前往西方而卻面向東方而行，想要浮升于水面卻抱著沉重的大石。向深水里面求火，在大火之中覓水，這樣如何能夠得到呢！感嘆如今之人，不能認識真心遍于一切之處，即于色法而顯示其體性。而卻虛妄認取六塵緣影之事，認為其是自己的本性，這真是荒謬之至啊！
譬如有人將盜賊誤認為是親生的兒子，其家中的財寶必定被人竊取消滅。如今將分別六塵境界的攀緣影事，虛妄認為是我們的自心，其過失亦復如是。若是有人能夠認識這個虛假的兒子其實便是盜賊，則賊人便不能為害于我；知道分別意識即是虛妄，則妄心又有什么傷害呢？
既然了知此義，則知如是的虛空體性無有邊際。其雖然不可測量，可是原來從不曾超出于我廣大覺性的清凈心之中。從纖細的微塵身心，乃至于廣大的世界虛空，總是不能出離于我如是的真實本心之內。想要求取任何一法存在于真心之外者，實在是了不可得。
訶謬解第三（堪為前祖吐氣）
念佛三昧，名之為三昧之王，其境界甚為深妙，很難以一時之間而究竟了知其義。古代以至今日祖師們的指示教授，也是因時而互有差異不同。直到了天臺智者大師，其言說才大致圓滿完備。慈恩的窺基大師，賢首的法藏大師，各自引其所長而詮說凈土。其次我輩之禪宗，其推崇凈土也是極為明顯。但是后世學人見識淺陋，沒有辦法得到禪宗與凈土真實的指歸，因此歧異的見解便分作多途。
于是將禪宗六祖慧能大師在《壇經》當中說到西方凈土之處，在心中暗自地的揣摹思量，隨著語言文字而生起妄解，便認為本來沒有西方凈土，不必求生極樂世界。而不能夠了知我六祖大師所說的不但是隨順其根機時宜，而其實際上的義理也是符合于經典之旨趣。縱使隨順其言語之表象，也只是說凈土不必求生，從來沒有說無有極樂凈土。西方凈土既然是真實存有的，那么往生的道理便昭然明白了。
何故那些初機學佛之人，執著指月的手指為明月，若是依照六祖大師所云：‘癡迷的人念佛求生于彼國土，悟道之人自我清凈其心。’又云：‘在東方此土之人只要心念清凈即無罪，雖然是西方之人心念如果不清凈則也有過愆。東方此土之人造罪，則念佛求生西方凈土；可是如果西方的人造罪，那么其念佛求生于何國呢？凡夫愚癡之人不能了知自心，不能認識自身中的凈土，于是愿求生東、愿求生西。如果是悟道之人，無論其所在之處皆是平等一般。’
又云：‘極樂凈土的遠近，只是隨著眾生善根的差異而有所不同，而諸佛的國土哪里有遠近的差異。’是故說不必求生凈土也。然而六祖大師要眾生永遠斷除十惡業及八邪道，具足修行十善業及八正道。又要令眾生妙識自己的心地性王，并不離開自己此身，只是因為迷失與悟道而有差異。若是能悟，則能實行慈悲喜舍，能夠具足清凈平等正直等善，即是觀世音、大勢至，是釋迦、是彌陀。若是迷失，則必然分別是非人我。起于邪心或是虛妄塵勞之差別，即須彌山、大海水之境界，是毒龍惡鬼地獄之類。
如今詳細探究六祖大師的旨意，只要能夠令心清凈，則隨其所在之處皆為清凈。此則實際上是與《維摩詰經》說法會上釋迦世尊以佛足按地，將污穢的國土轉變為清凈，而其會上諸大眾各各自見坐在七寶蓮華之上，其義理實在無有差異。那么經典中所謂的‘隨其心凈，即佛土凈’，其說法就非常明了了，六祖大師之言辯，豈不是稱可于釋迦牟尼佛之心，深深符合于佛經之意旨。
但是圣人們說法之時，用遮止來詮釋、或用表彰的方式來詮顯則有所不同。如果有境界階位尚未能夠及于此處者，不可以引用其遮止的詮釋方式而來自我欺誑。更何況世尊的一大藏教，或者說遮止的詮釋，則一切法皆非、皆是虛妄，何必要求生于西方凈土。或者說表彰詮顯的方式，如是則一切法皆是佛法，必當要求生于清凈的世界。此二種說法的方式，同是出自于釋迦牟尼佛的金口，其義理并沒有差異殊別。豈可偏執于遮止的詮釋說法，而頓時舍棄表彰詮顯教人求生凈土之義呢？
（所以）如今六祖大師既然使令眾人斷除惡業、修行善法，則必定于國土世界舍棄穢土、取于凈土，其義理便更加明了了。是故佛陀說遮止詮釋之時，正是要顯示于表彰詮顯的方式，而令人求生于清凈的國土。佛陀說表彰詮顯的方式時，正是要人依于遮止的詮釋而了知無生之理。
是故可知六祖大師是要令人因地心先清凈，則果報的境界自然清凈；而不令人急于求生凈土，這即是遮止的詮釋佛法之方式也。而慧遠大師令人進入于阿彌陀佛報土的清凈境界，則因地心便自然清凈；而必定教人求生極樂凈土，這即是用表彰詮顯的方式來宣揚佛法也。
如今鈍根之人，一聽聞遮止詮釋的說法為是，便自認為表彰詮顯的言談便為非，自己生起退道的障礙，這實在是可令人憐憫哀傷。不知道六祖大師作此遮止詮釋的方式、而教人不必求生凈土之說，正是為了要顯明表彰詮顯的方式，而令人以清凈心求生于極樂凈土之故也。
此外六祖大師又說不論是東方或西方之人，心能清凈則無罪，不清凈則有過愆者，正是說此東方世界惡劣的境界粗陋強大，釋迦世尊已經滅度，一般人不能心凈。此外所謂的東方西方，于理性上本來是一體的。若是根機殊勝，如曹溪六祖大師者，尚且能夠入于生死的苦海之中，尋著眾生求救的音聲而救脫其苦難，普遍教化一切眾生，何必要求生于西方凈土。如果是那些道力尚未充足，狂妄地仿效先知先覺的祖師，自己不求生凈土，并且教人也不必求生凈土，就譬如想要救渡溺水的人而自己卻沒有船筏，則自己與他人彼此都沉溺于水中，這樣又能奈何之呢？
02
正明心佛觀慧第四
所謂的念佛三昧者，實在是使眾生超出三界、往生極樂世界之直接而捷徑的道路也。此乃是開始自釋迦世尊在靈鷲峰上敷演宣揚，其次流傳至廬山慧遠大師而承其芳軌。此凈土法門乃是十方諸佛所稱贊，歷代祖師所傳承受持的，自從昔日以至今時，已經有其很久遠之由來也。但是其種種的說法或是因為不能統一，以致后代的學者不能了知其指歸。獨獨天臺宗一心三觀的法門，后世的學者不可不以此而為舟航也。
所謂的三觀者，即我今一念的當體，即空、即假、即中也。所謂空則一切空，假則一切皆假，中則一切皆中，俱皆破斥、俱皆建立，俱皆非破非立，究竟極致一切萬法之源底，顯示凈土法門的圓滿修法。念佛三昧如果沒有天臺的三觀法門，則有所未窮盡也。
所謂的十六種觀門者，最初是觀想落日，以凡夫可見的落日為所觀之境，以心念憶想之而令其生起觀想中之落日。以具足落日之心，緣想于即是自心之落日，令本性具足的落日，顯現于自心之前。此乃是以清凈法界之心，緣想于清凈法界之境，而生起于清凈法界之日，既然皆是清凈法界，豈不當體而是即空假中。
道場尊像念佛正觀第五
于道場中之圣像，乃至道場中的諸多莊嚴及供養之具，即與極樂世界的依報正報，當作是同一體性而觀想。修行之人雖然尚未脫離于娑婆世界，然而以此心之觀想道場圣像與極樂世界依報正報同一之緣故，便如同已經往生于西方凈土了。是人于臨命終時，莫不得到阿彌陀佛接引之感應。
我于道場中供養的圣像和妙具，就如同諸佛國土萬德莊嚴一樣不可思議，豈可以將其視為土石木材所成之外境而已呢？
且如一尊阿彌陀佛、觀世音、大勢至二位菩薩像，供奉安置于道場之中，是為正對的懺悔之主，其余的圣像是伴，而此圣像總名為正報。諸般的莊嚴器具，悉皆名之為依報。如是則主伴、依報正報，與彼極樂世界的依報正報，雖然有粗糙與微妙之不同，而其形像之主所具有的神通愿力，等同于阿彌陀佛的真身，叩拜之則靈驗，祈求之則感應，如是則與真佛有何差別不同。
譬如《觀無量壽佛經》當中，上中下三輩九品接引往生之佛，隨著眾生的根機品位，阿彌陀佛所派遣顯現的、從殊勝以至于粗劣，各各有其不同。是故可知我們所見的形像，實際上也是我等此種根機所應當見之真佛，豈是阿彌陀佛的慈悲是不普遍的，而顯示給我們的是虛幻的形像呢？雖然各種根機之眾生所見的是有所不同，然而皆即是阿彌陀佛唯一的真實之體。所以，佛本來是一體的，或者見到真身，或是見到土木形像，實在是因為見佛者自己的根機有差異也。
佛經中云：‘佛的清凈身，遍于一切處。’又云：‘一切諸法，無非佛法。’何以特別只有此土木的形像而不是佛法呢？
我如今于道場之中，懺悔發愿種種修行之事，就如同乞求之人，得以親近帝王身邊。心中要常懷慚愧而戰戰兢兢，敬畏和親愛之心同時兼抱，渴仰阿彌陀佛的慈悲攝受，祈求企望能夠出離生死。更何況佛法乃是經歷無數劫而難以值遇，如今既然有幸遭逢，豈可輕賤而視為容易，使殊勝的修行不能進步，自己作障礙留難呢？
六、辟斷空邪說第六
釋迦牟尼佛一代的圣教，最重要而唯一的根本即在于善惡果報，及因緣所生之諸法，此乃是從始至終不曾改變之正教也。
奈何如今之時有一些斷人善根的，極為惡劣的一闡提之輩，虛妄認為除了此妄心之外，一切的諸行皆是空無，無佛無法，非善非惡。于是便撥無因果，排斥罪業與福報真實存在之因緣。并且說一切的諸佛菩薩之形像，只是一些金銀銅鐵、土塊木頭，一大藏教的經典文章，也只是一堆樹皮所作的紙，于是將一切的善行及修行之功德，無不一一加以掃除，說這些都是著相。教人讓內心與外境都空空無一物。反而自己說這些與佛道是無所障礙，自我欺騙亦欺騙他人。此等邪見邪解，其同類同伙的非常眾多。嗚呼！實在是讓人感到悲痛啊！卻不知道眾生之心，全體依然還在迷昧，必定要假借佛菩薩圣人的形像，以及紙墨之經法而表彰顯露之，使凡夫眾生心中有所體悟理解也。若是有所體悟理解，則能認識眾生與諸佛之真心，平等而普遍于一切之處。
佛經中云：‘諸佛之所以說空法，是為了要度脫執著于“有”的凡夫。若是因而更加再度執著于空，那么這些就是諸佛所沒有辦法度化的了。’又云：‘寧可說一切法有而如須彌山廣大，不可說實際上有空無之法、即使其小如芥子之許。’縱使能夠證得空法，猶只是滯著于小乘。
因此釋迦牟尼佛說所謂的空法，是未了義，非是究竟的第一義。此外佛陀所說的空法，乃是即世俗“有”之中而顯示“空”義，“空義”并不離開于“世俗有”，才可名之為真空。
如今之人說空，是離開了世間有才空，那么所謂的空義便成為斷滅空見，這實在是深深令人感到畏懼，就如同陷入于土坑水井之中，永遠不可出離。
永嘉禪師云：‘拋棄有而執著于空也是一樣有毛病，就如同為了躲避沉溺于水中而投入火坑一樣。’就是在講這一些人的過失啊！
又佛陀的法門之所以久住于世間者，完全仰賴經典佛像，出家的圓頂形相、袈裟衣服和種種之戒律威儀，以及種種的善行來乘載道法而已。不知道如果舍離以上種種的事相，又要根據何法而使佛法能夠久住于世呢？是故釋迦牟尼佛說于經典佛像如果不夠至誠恭敬，尚且要遭獲廣大罪過，更何況是輕視而毀壞之，其逆惡之罪便可以了知。
《妙法蓮華經》云：提婆達多昔日作阿私陀仙人時，為釋迦牟尼佛的老師。釋迦牟尼佛自己以其身體而為其床座，供奉最上的種種供養。如今釋迦牟尼佛已經證得究竟佛果，提婆達多為了成就其教化之佛道，并沒有在佛法上說一切法空，而只是以逆方便來贊助其法，微微傷損釋迦牟尼佛的小足指，提婆達多尚且不能逃避于地獄無量長劫之痛苦果報。更何況是如今后五百歲的像法末法眾生，破壞斷除他人的善根，虛妄地誑說一切法空者，豈能免除于痛苦的果報。
此外釋迦牟尼佛說法空，是為了讓人體會一切法空而斷除惡業。奈何一些人不認識佛陀之心意，而反之滯著于空無、并且退失善法，如此豈不是非常顛倒。
古代之人以“不落因果”回答學佛者之問題，尚且要五百世墮于野狐之身，如果不是因為百丈老人開示以“不昧因果”，還不能度脫畜生道。何況如今這些狂妄說一切法空之人，不只是毀壞于經典佛像，又將吃素食之人比類為牛羊，將講經說法之人比之為虛有見解而無實修，其罪過不知道有多深啊！
這些狂妄之人，不知道智慧的知解就如同人的雙目，修道實行就如同人們有雙足。有眼目而無雙足，雖然能夠見到道路而卻不能前行；有雙足而無眼目，雖然能夠步行而卻不能看見道路。這就如同經典所謂的，五度如同盲人，般若如同向導。豈可以反而叱責經教之講說開演、為虛妄之見解呢？
開示禪佛不二法門第七
釋迦牟尼佛所垂慈開示的念佛法門，實在是文殊、普賢等大菩薩所證得的大人之境界。天臺宗的四明知禮大師，判定其與《華嚴經》、《法華經》皆屬于同一教部，味屬于圓頓教的醍醐味，即是禪宗所謂的單傳真指之道。
有人認為參禪雖然是很高妙，可是修行卻很困難。念佛雖然比較粗劣，可是卻比較容易修行，就如同作一間小小的草窟茅屋。其見地是這樣的偏差。就譬如在饑餓之世得以遇到國王的百味珍膳飲食，卻將其認作是野草野菜之食；將如意摩尼珠王，視為是死魚的眼目，如此可不令人感到悲哀嗎！卻不知道禪宗與念佛這兩個法門，發起修行的方式雖然有所差異，而最后究竟到家這一件事，其義理卻是相同的。
若是念佛修行的方式，則于一切皆不執取，惟有憶念彼阿彌陀佛。
是故可知參禪即是念佛，念佛即是參禪。念佛與參禪，豈有二種不同的旨趣呢？
問曰：此念佛法門若是像這樣奇特，可以說是不出一念之間，即顯現了三千性相之妙法，而空假中三觀宛然清晰。我等鈍根后學之人，如何發心修行，才能夠相應呢？
答曰：只要能夠肯專精修行，何必憂慮不會成就。極樂國土以上中下三輩九品的蓮華，攝受于求生凈土之眾生，也是隨著其根機的利鈍淺深，以偏邪正直、遲緩快速之不同而導引之，相應而生于何等品位，無有遺漏之根機。
以如是的義理之故，則可了知一切的法門即是一法門，一個法門即是一切的法門，豈只是參禪與念佛不二，全舉釋迦牟尼佛一代的施行教化之道，也不出于念佛這一個法門啊！
示諸佛二土折攝法門第八
娑婆世界與極樂世界這兩個國土者，即是諸佛折伏與攝受二個法門也（前面已經講過）。若是人們能夠具有此智慧，則不為世間一切心存邪異見解及偏差知見的惡知識之所改變回轉。那么便可在正確觀察此二種國土的痛苦安樂與清凈污穢之時，于其差別之境界生起二種心念，一者是厭離心，二者是欣樂心。以此二種方便法門，精進努力而修行，念佛三昧必定可以成就。
有人問曰：何不將諸緣放下，一念萬年。使自心與理體契會，外境與心神相融，自然而然便可合乎于佛道，何必要欣求厭離與取舍之心如是之深呢？
答曰：若說諸緣放下便是道，只要心中起一念放下之心，便不名之為放下，卻與佛道反而更加遠離，類似于斷見外道。諸佛的十八不共法當中，有精進無減之不共法。又六度波羅蜜當中，因為精進波羅蜜的緣故，方得成就圓滿之道。況且所謂的放下，也只是放下世間生滅的業緣而已，豈是放下精進修行、體會佛道之心呢？
若說放下自在即是道，而不勤加精進一心修行，豈能得到心性契會、與境相融，工夫打成一片，與佛道相合呢？若是能夠了知不放下便是放下，熾然欣求厭離和取凈舍穢，即是不欣厭不取舍。修行即是無修，念佛即是無念，則名之為沒有有為功用之修行，亦名之為無作妙心，如此又有何難以迅速證得中道之理。
此外因為修行之故而離于斷見，修而無修之故則離于常見。斷見常見既然能夠遠離，則便能夠相異于你所問的，而直接往生于西方安樂世界。往生極樂世界之后既然無有退轉之事，則此欣求和厭離，豈不是成就無上正等正覺之廣大因行嗎？

勸修第九
所謂的清凈與污穢乃是同出于心，眾生與諸佛乃是同一理體，一切諸法也是本來平等，何必要假借勸導而修行。但是奈何眾生迷失于心、而自己造作種種境界，清凈和污穢于是有所分別，對待對立之相于是成就，束縛和解脫便有大大的差異。因此而受愚癡生死纏縛多生多劫，不能覺悟不能了知。是故必須勸導娑婆世界沉淪于苦海的眾生，求生于西方極樂世界也。
修習念佛三昧之行者，若是能夠一念精勤，便可超越歷劫以來娑婆世界之痛苦，此尤其是不必等待人勸導也。
在這個娑婆世界之中，釋迦牟尼佛已經滅度，彌勒菩薩尚未下生，而菩薩賢圣等悉皆隱藏潛伏。一切的眾生奔波跋涉于生死苦海當中，猶如失去父親的孩兒。若不以極樂世界阿彌陀佛這個大愿王為依歸，則要以誰為救護呢？
各個經歷了多劫的修行，都不能如愿而了脫生死，成就很小而失敗卻很廣大，就如同大海和一滴水之差異。若是能夠修行此念佛法門，求生于西方凈土，雖然是仍然在凡夫之地，不出于一生之間，便可橫超截度于三界五道之生死。不離于當下一念，即可昂首闊步于十方世界，供養一切的諸佛三寶，普遍教化一切眾生。
何況此世界又是俗事千端，生起的諸緣有萬般牽擾，如同枷鎖如同鉤索，連環牽扯而不斷。此娑婆世界生滅無常遷變流轉，今日明日難保其永遠長存。忽然之間于眼光落地死亡之時，恍恍忽忽在三途六道之間已經飄零了多生多劫，而卻不知道要自我歸向于何處，如此可以說是大大的痛苦啊。
縱使是將來彌勒世尊出現于世間，而我卻不知道投生于何處，尚且不曾聽聞父母三寶之名字，何況是經典教理的圓頓之談？
若不是從目前當下這一念之間，立下決定的志向，使過去未來的兩頭撒開，將現今一切境界的中間放下。怎么能夠使念佛的行業昭明顯著，修行的光明震動人天。

勸戒殺第十
眾生與諸佛既然相同，人雖然是萬物之靈，豈不亦與彼等眾生同一體性，彼此完全沒有差別。彼禽獸物類之所以異于人者，只是因為其無始以來之愚癡妄想，以及極重惡業之牽引所致，是故在不覺不知之間，改頭換面，于異類之中受其形體也。并非是因其心體與我等有差異也。心體既然毫無差異，而我又與彼類眾生同是在于生死輪回之中，云何可以用刀刃解剖切割其皮肉骨骸，潰壞傷害其其血肉腸胃肝膽。或者稱其斤兩重量而買賣之，或者以百般的方法火煎水煮。然后咀嚼其色身軀體，恣意取其血肉之甘肥美味。從來不曾顧慮畏懼未來在三惡道之中、無量長劫之痛苦，此可以說是過失之甚也。
如果忽然之間我們人身的業報受盡，反而恐怕所受的果報還有比他們不如的，于種種的物類當中，也曾經互相成為父母兄弟，妻子姐妹，以及諸般親戚眷屬。由于經過形體的變化流轉，心識也因此迷昧沉沒，不再互相認識彼此，如今如果殺而食啖之，即是殺害我之父母，以及先世的親戚眷屬等恩愛之人。此外釋迦牟尼佛言：‘一切眾生，皆有佛性。’以其眾生未來必定成佛之故，尚且應當至心供養供給侍奉，如同至親父母之想，何忍殘暴而殺害之。若是無知而殺害之，此也是殺害未來佛，難道可不令人畏懼嗎？
是故我釋迦世尊已經圓滿了清凈的覺性，示現形像于人道之中，于諸多的說法會上，以此戒止殺生之訓示，一再地叮嚀告誡，無不是一而再，再而三。并且以此殺戒列于諸乘佛法之首要，于修行的清凈梵行之中，無不嚴厲而懇切。怎么可以不深信呢？
若是我等出家之佛子，想要修習念佛三昧者，正應當要清凈身口意三業，解除怨恨釋除仇結，以往生于西方凈土。
勸持眾戒第十一（皆凈業正因）
有疑惑者問曰：如今聽聞念佛法門之直指和戒殺的說法，可以說是指出大體而契合于眾生之根機。其事相與理體皆悉完備，實在是教善世間、利益眾生之訓示也。膽敢請問是不是只有此殺生之業，應當極力戒止之？還是兼帶著偷盜、邪淫、妄語等諸惡業，也要全部深深戒止之呢？如果也是應當戒止，何以在談論殺生的言語中簡略之呢？
答曰：唉！你這是什么話啊！你難道不曾聽聞經典中有‘具足眾戒’的說法嗎？何獨只是戒殺，只是因為殺業最重。是故在修行正行之最初，首先令其斷除殺業，如此才可以漸漸具足眾戒，是故談論得最為詳細。
如今既然修此念佛三昧，正欲如同射箭一般，一箭而射中目的。不必等待此果報已盡，即可跳出煩惱生死的稠林，決定可以往生凈土。豈可以破失戒法，使念佛三昧不能成就，而更再進入于三惡道。

03
勉起精進力第十二
所謂的精進者，乃是不為世間的八風所退轉，又不被身心種種的邪異知見，以及一切的大小病苦之緣，而懈怠其修行，是故名為精進也。修行之人既然依照勸導而發心，永遠斷除殺業，漸漸具足眾般戒律，想要進入念佛三昧。于修行三昧之中，應當更加堅強其心志，精進堅固而如同金剛幢，勇健不可摧毀。
正行第十三
此下所要陳述的，乃是正行之意旨。何謂正行？修行者既然發下此志愿，必定要使身心清凈，然后入于道場之中。首先應當觀察我自身，以及一切眾生，常常在生死大海之中，孤獨飄零沉淪沒溺于六道生死之中，無有歸依無人救脫。若是不能普遍令其得到解脫，何以名之為正行。于是平等觀察于怨仇與親愛之境界，即此種種的境界之上，起于大慈悲心。
其次則穿著新的清凈衣服，燒香燃燈，并且安設靜坐之坐具。將我們無始以來所有的一切善根，普為一切的眾生回向往生于極樂凈土，以莊嚴我們廣大的行愿。于是便以至誠心、深心、回向發愿心三心圓滿發起，五體投地而虔誠恭敬，觀想阿彌陀佛的相好身相，胡跪合掌。祈求阿彌陀佛垂愍慈悲。恭敬禮拜表示虔誠。發露過去的種種罪業，修行五悔法門，旋繞于佛而歸依之。
然后正身端坐面向于西方，觀想阿彌陀佛的相好光明，持誦經典稱念佛名，并且出入經行。此念佛三昧者，乃是十方諸佛所贊嘆，諸多圣人所共同遵行的。
但是念佛三昧的修行儀軌雖然有很多，惟有慈云大師所撰寫的，其詳細和精略得當適中。
要居處于清凈的屋室，使其內外整齊而清凈。隨著自己的心意立下修行的方式，禮佛和懺悔，每日訂定幾次固定之數。然后精進一心努力修行，誓不中途悔改。或者專門持誦經典，或是專門持咒，或者但是執持名號，直求往生西方凈土。
然而此諸修行的方式，其詳細與簡略雖然有些不同，而其功德法力卻本來平等，只是個人的存心愿力，或有遲緩與快速之差別而已。此外慈云大師的十念法門，是于每日的清晨盥洗漱口完畢之后，安靜自處面向西方，然后以十念法如法修行。此實在是往生極樂世界之初因，其愿力必定不可失去也。
有人問曰：我等于念佛之際，雖然運用身口之行，而內在的心念卻紛飛不停，不能自我制止，且要如何地用心，才能夠不散亂呢？
答曰：能夠運用身口之念頭，不必談論其散亂與否。只要能夠不間雜不中斷，自然能夠一心，也可以說其即是一心。只要以其修行不休止為限度，不必憂慮其散亂也。譬如世間人喪失了愛子，龍王失去了性命之珠，不必期待其一心而自然便能一心了，豈是因為制止妄念而令其一心也，此妄心本來就不可制止，其實根本就在于修行人的精勤與懈怠之差別啊！
別明客途所修三昧第十四
道場既然已經完備，供養的事物已經陳列，一一無不如法如儀，依循教法，運用以觀照的智慧，以種種的殊勝妙境作知解。則生死煩惱之大海必定干枯，極樂凈土必定可以往生。
當時有一客人在座，心志安定而自如。忽然作禮而問曰：
如今觀察師父您的教誨，則知道修行之人運心廣大欲度眾生，不論是根機深淺之人皆應該如此。然而如果大家都來建立道場，使供養之事物完全齊備，然后乃可安定心神獨自靜處，才可起而修行之說法。若是像我們這些后生晚輩，根機鈍劣、寡于見聞，自從昔日以今時，仍然孤獨周旋游歷于城縣鄉邑之境，或者去或者來。雖然想要處于寂靜之地精進用功，但是量己福德之力尚未能如此。若是能夠即于旅行之時，不必假借清凈的道場，庶幾讓我輩晚生可以依教奉行。伏愿師父您能大慈大悲，啟迪我等未聞之旨趣，婉轉垂示其修行的始終方便。
答曰：大哉問也！世間人想要修習三昧，必定說一定要等到所需的百般事物都具足了，然后才要發心修行。如今你的心志，可以說是超拔于其平凡之類也。如果不是你的問題，便不能夠顯發我心中蘊含之心意，而使其能夠完全披化于其余一切的根機也。

你若是想要決定得生于凈土，應當于行住坐臥四威儀當中，皆當作是修道之用，怎么會妨礙于客行的途程當中呢？你最初應當建立不自我欺騙之心，隱藏德行顯露瑕疵，始從最初的腳根之下，便要內外堅定穩當。
其次則必須放下諸般之雜緣，停止休息萬般事相，預先應當熟習讀誦凈土的經典咒語，以及五悔法門的懺法，令其極為通達流利。又應當起于真正的信心，運行大慈大悲的智慧，普遍為一切的眾生，于此觀念上發起修行。既然在客行的路途，居住的處所不是同一，如同行云猶如流水，是故不必莊嚴準備道場，只要能夠清凈身心，穿著隨份而比較清凈殊勝之衣服。即使是只有一小蕞的香華之供養，以此而供養三寶，以表達自己心中的一點奉獻。然后正對著三寶之前，禮拜長跪而頂禮稽顙。并且立下廣大的愿力，發誓永不退轉。雖然沒有道場的莊嚴，即于發心修行的日子開始，乃至于形體壽命窮盡之日，每日的二六時中，修行此凈土法門。至于香華燈燭之有無，就不必再過問了。
客又問曰：修行三昧既然必須一心，然而人的俗事則有千頭萬緒，要如何修行，佛事與世間之事才能不會互相妨礙呢？
答曰：譬如被捕的鳥入于牢籠之中，其色身雖然在籠里，而心念卻憶想著廣大的園林，兩者并不會互相妨礙。牢籠只能系住色身，并不能系縛彼求于出離之心。世間的俗事只能拘束我們的色身，而不能夠拘束我們發愿往生凈土之心志。所謂的三界就如同牢籠，此色身如同被拘捕的鳥，求于出離即是愿求往生西方，而彼廣大的園林就是極樂凈土也。是故可知虛妄世緣的千頭萬緒，并不會妨礙我們真實之心。更何況是在客居之間，他人的事務很少會煩惱到自己，自己也不會牽涉到他人，身心坦坦蕩蕩、如如不動，正好可以精進修行也。
若在有佛像之處，則當口業稱誦經典佛號，身業從事禮拜，或是默念稱誦、身體禮拜，對著佛像而修行。如果沒有佛像，或者對著經典的書卷，或者只是面對著西方遙遙禮拜。或是除了東方以外，隨便面于一方而禮拜，皆當完整而如同在道場中之儀式。若是有時是在道路之中或是登于舟車之時，以及不得已要作一切治身動作、運用之事，真的不可以排除放下之時。則佛事與世俗之事應同時運作。又應當思惟想念此世間之事務，本是為了長養色身之用，而我色身同時修行佛道，其功德也不會虛妄無用，即與在道場中修習三昧是同等的。
問曰：我聽聞人家說一心不可以二用，得到一個便失去一個，如何可以兩件事同時運作呢？
答曰：你難道到沒聽到前面所說的籠中鳥的譬喻嗎？其已經非常明了了。又如同我們一個心，并不妨礙我們同時眼見事物、耳聞音聲，身體作動、心中則有憶念，其應用乃是無盡，何只有兩件事呢？其應用既然是無盡的，則應當就彼一切事務的動作運用之中，一心持誦《佛說阿彌陀經》一卷，或是《觀經》的上品往生章，或是大勢至菩薩念佛圓通章。以及持誦凈土往生咒，或者三遍、或是七遍，乃至一百多遍。又或者稱佛名號三百遍、五百遍，乃至千遍，或者不計算其數目，作為入于懺悔前之佛事。回向之后，才進入于懺法。
其禮懺之儀式，都是從慈云大師的懺悔儀軌中而出，從‘一切恭敬’開始，其次禮拜三寶，運想香華供養，贊嘆諸佛功德，禮拜諸佛圣人，然后進行懺悔業障，以至于旋繞諸佛、歸依三寶，皆當隨其文句義理、章節段落，一一觀想我此色身恭敬對于極樂凈土阿彌陀佛之前，或是此道場中形像的佛陀之前，長跪禮拜、瞻視旋繞，一一皆應明了清晰，不可使心中昏沉散亂。
禮拜完畢之后，觀想阿彌陀佛的相好，以及白毫相等，自我衡量時間而停止。然后再如前述的持誦經典咒語以及佛號，并且回向完畢，如此才是初日分的佛事。以此觀想的禮拜等事，與在道場中的修行方法是同樣的，只有道場是真的親身禮拜，而在客途是用觀想，這一點是有差異也。
應當在尚未作務之前，或者于佛前燒香一柱。如果還是不方便如此，但能隨手拈一物當作是香，供養后便散撒之。到了修行之時只要運心觀想即可。至于其余的時間只要獨自靜坐、獨自經行。遠離了喧鬧及雜亂之處，并且避免與他人聚首閑談。
日中分和日后分，以及夜間三分的時間也是如此，如是則為六時之修行方法。但是彼夜間之中，人已安定、環境已經寂靜，其用功的方式正應當和日間不相同。修行之人既然是為了生死大事，豈可隨意而流于懈怠，因此而恣意安心睡眠。此外應當觀察身旁他人信根之厚薄，不可以惱亂他人，不可使人厭惡。如果對于念佛法門沒有阻礙之人，則應當微微念出聲音，使天神歡喜降臨而護持，鬼神畜生聽聞聲音而解脫，則其功德更加深厚。
或者是在舟船之中，以及在他人家中偏僻之處，皆應當觀察環境、觀察他人，然后一心精進而修行。
若是正在佛前端身禮拜之時，忽然有其他之事情要緊急為之，也不拘束于已經禮懺多少了，乃至只有剩下一句一拜尚未圓滿，即當于隨其所在作務之處，繼續觀想而使禮拜圓滿。千萬不可因為進入懺法尚未多，而重新再起懺法。
此外這種用觀想來禮拜的方法，實在是出于不得已的情況而為之，不可以在閑暇之時，也用觀想禮拜的方式而懈怠其身行。也不可專門把此觀想禮拜之法用于作務之時，而于閑暇之時反而虛妄浪費光陰也。對于佛法只有淺薄信心之人，不可以直接勸其用此觀想之法修行。對于具有深信之人，又不可不暗中秘密啟發之，使其自己肯于不斷精進修行。
彼依清凈道場而修行者，名為順境中的易行道。在客途當中而修行者，名為逆境中的易行道。若是將逆境中的易行道，比較于順境中的易行道，兩者就像是天地一樣的懸殊遙遠，逆境中的易行道，其功德利益更為廣大。
問曰：此觀想之禮拜與親身之禮拜是否相同呢？
答曰：你難道不曾聽說，身口意三業者，意念是身業口業之主導。主者既然專注于觀想，怎么會不推及身業口業。此外又如禮懺當中運用心念觀想此供養之香華，以及此身心遍至十方三寶之前的方式，豈不是也只是用心念觀想而已，比例此事便可了知。

問曰：若是如此，只要心念觀想禮拜，可以不運用身業禮拜、口業稱誦嗎？
答曰：意業雖然殊勝，若是能夠同時完具身業口業，名之為三業圓滿修習也。其靜默稱誦之意義，比例于此便可了知。如果能以此觀想禮拜之方法，于空閑之時填補禮拜之數，其修行則更加勇猛精進。
問曰：每日六時修行方法之外，要如何用心呢？
答曰：或者觀想阿彌陀佛的相好光明，持咒誦經，稱佛名號，以及至心頂禮等修行，念念之間從不舍棄。這就如同行路之人，腳步如果緊急則到達的時間比較快速，腳步如果緩慢則到達的時間便比較遲緩。應當要如是精進用心才是。若是有人身心的體力較弱，不能全部修行六時的行法，只要訂定誦經拜懺的課目，每日或者三時五時。雖然并不排斥增加時間修行，但是也不可以任意地增減時間，而改變了其所建立的修行方式也。
問曰：在客途中修行三昧之說法，其圓融修行的次第，在世間真是罕能聽聞。若是如此，則依止于清凈道場而修行者，則便可以不必要了嗎？
答曰：譬如有人墮入海中，求取船筏卻不能得。忽然之間遇到有一根橫木，暫且抱執之而達到于岸上。豈可有船不乘，反求其橫木而導致自我喪命呢！更何況在客居之中的離去或安住，都要隨著主人的欣喜和厭惡。而在道場之中即毫無掛礙，怎么可以不精進用功呢？
如上所說的是在客途居住當中所修行的三昧，此三昧者，其境界甚為深奧，功德甚為廣大。能夠合乎于佛陀的妙心，稱揚贊嘆莫能窮盡。在四種三昧當中，名之為‘非行非坐三昧’，亦名‘隨順四威儀三昧’，正被大根機之眾生，小智慧小根機者，隨分也可得到其利益。以此三昧比之于道場中之修行，只有缺少身業禮拜，其余的儀軌亦是相同。你應當以此三昧精進而受持，一心一志向西馳行，切不可因循怠惰而更再滯留生死輪回也，如上所說的自然是你的正行。
來客于是作禮曰：某甲我一生崎嶇坎坷于客途之中，已經相當久了。每次想到生死無常，想要修行念佛三昧而卻不可得。每日只有憂慮口舌身體之滋養，而于佛法修行的道場不能起而修行，因此感到遺憾。如今宿生以來的因緣幸運，得以聽聞到此殊勝之說法，可以說是如同甘露灌頂，徹于骨髓都感到清涼。于是敢說我必然決定志向而一心受持，從今日開始，將所有的逆境怨恨當作是親家，更無其余的懷恨。從此之后身心放下，如同止息了一付重擔，安適自在坦然無礙。愿意生生世世恭敬頂戴一心受持此法門，寧愿斷舍命根，也誓不退失此道。并且普使一切念佛修行之同人，皆悉能夠了知此義。無論是在自己居住之處或是在客居之所，于逆境順境當中，皆不妨礙于修行之道用，大家一同成就念佛三昧。這可以說是一切眾生之大幸，可以說是學佛者之大幸也！
來客又問曰：如今有人聽聞極樂世界、在此娑婆世界過十萬億國土之遙遠，而望著途程畏怯遙遠。并且聽聞往生者多是一生補處的菩薩，因此自我羞恥而不能親自努力修行者，又要如何呢？

答曰：彼等眾生豈能了知如上所說十方盡虛空之世界，悉皆是在我之自心當中，心念如果清凈則十萬億國土并非遙遠，心念如果污垢則雖然在眼睫毛之處猶是遙遠。只應思惟心念是否清凈，何必計算路程路途之遠近。
來客乃再一次地作禮曰：是的，我恭敬受持師父您的教化。我發愿能夠以筆記錄之，永遠作為將來后世之訓示。如今更再祈求師父垂慈開示于道場之中所修行的，其從始至終微細詳明的正行法門，以普遍利益于世人，那么其幸運更是尤其廣大啊！

04
三昧儀式第十五
念佛法門，莊嚴建立道場之事，和供養的儀式，以及預先治理衣服鞋履，更衣沐浴。和門房的出入，修行的前方便和正修，坐禪誦經懺悔禮拜等清凈的法則，其詳細的內容就如同慈云尊者懺法的儀軌等文章，于此不再完整說明。
揚佛下化之力第十六
問曰：我聽說阿彌陀佛的愿力遍于一切之處，如今觀察師父您此說法，只能救拔彼即將入地獄之人，以及尚未命終之人。而那些已經進地獄惡道者，似乎是不能救脫。如果不能救脫，則知道阿彌陀佛和諸佛的愿力，乃是有其不周遍之處嗎？
答曰：你難道不曾聞佛經中所說的，一切諸法之所以生起，其實乃是唯心所現。一切的因果和世界微塵，皆是因為心而成就其體性。若能了悟一切諸法尚且不離于眾生之心，豈又能夠離于阿彌陀佛本心之體，而使其愿力有所不遍之處呢？
問曰：若是如此，為何地獄之人長久劫以來受種種的痛苦，而未曾聽說有人去救護呢？
答曰：你又應當觀察如今市集村落當中，屠戶肉店之內，聚集眾生而殺之，日日夜夜而不休止，未曾聽聞有人能夠停止其殺生也。殺生之因既然不能停止，地獄之果報也無人能救也。然而所殺的是在彼眾生身上，而果報卻在我人身上，此只是因果業力之難以脫逃，豈是阿彌陀佛的愿力有所不遍，而使得地獄之中無所救護呢？
譬如有人，頗為了知經典之義理，能夠符合于佛陀的妙心。然而于身業的殺盜淫三者，及四種口業，不能消滅去除。因為惡業未消滅之故，其人臨命終時，無法遇到善知識提攜鼓勵其念佛，因而直接入于地獄之中，蒙受無量無邊之痛苦。
此人雖然受諸痛苦，而其善因并不曾消滅，于其種種的痛苦事相當中，皆能觀照而覺察，觸到境界之時皆能悟到其是唯心。既然悟到其是唯心，也能了知眾生與諸佛乃是同一個體性。以其乃是同一體性故，則知道自心即是如來微妙清凈之身。由于能夠覺察了悟眾生與諸佛是同一之故，則正當其人受于地獄之痛苦時，皆悉如同夢中之事，了悟其痛苦煩惱之相，即是菩提。
由于此心對于自心的真相之了知純熟而無錯謬故，因此又能促使彼多劫的地獄極痛苦之果報，于一短暫的時間而輕受痛苦。因此其雖然在地獄中廣受種種眾苦，卻沒有痛苦之相。反而生起代一切眾生受苦之心，是以不求能夠快速出離。
問曰：如果是等待地獄的果報盡時，佛光再來照射加持。那么我必定因為果報已盡而自己出離于地獄，何須再由佛光來照射呢？
答曰：若是沒有佛光，地獄報盡之后雖然能夠出離。可是于三惡道之中，不知道展轉于三惡道中經歷于多生多劫，才能夠投生來到于人道之中。雖然生在人中可是猶自貧窮下賤，肢體殘缺不靈活和百種疾病，受于諸多的極大痛苦。又因為種種的求不得苦，使得心中的惡念轉加更甚，如果不做些微的善行，還將墮入于地獄之中。就如同盲人進入于荊棘叢林，有何因由可以脫離呢。
若是其人從地獄出離之后，能夠承蒙佛光慈悲下照之威力，則能轉變重報使其輕受，轉其長劫之果報使其短時而受，轉其眾多果報而使其減少而受。又能夠一旦出離于地獄之后，便能生于有佛之國土。豈可以說不須佛光的加持照射呢？若是作如此見解者，即得廣大的重罪。
佛經中云：‘阿彌陀如來，以其悲心徹底懇切之故，乃至于在無間地獄的大火輪當中，代替一切諸眾生，受諸無量的苦惱，以種種方便善巧而救脫之，令其往生極樂安泰。’更何況是那一些尚未沉淪墮落于地獄之人，而不救護之。
又云：‘彼阿彌陀佛慈悲之力，普遍覆蓋于世間一切的眾生，不論眾生對于阿彌陀佛之身，是以刀刃劈砍、或是以眾香涂身而供養，阿彌陀佛以其平等慈力之故，皆無有分別而同樣攝受。’是故阿彌陀佛的大悲愿力，其下化眾生徹底懇切之心，于此便可親見。若是不能真實相信，不可以說是真正的了知佛法者。

十大礙行第十七
詳究所謂一心平等之法，其體性從來不曾虧缺減少。一切的眾生雖然纏綿于業識之中，無不皆能有出于塵勞之心志。
我如今既然是釋迦牟尼佛之佛子，是故我今依照經典之意，創立了十種大障礙之行，名之為‘十不求行’。
第一，思惟色身不求無有病苦。
第二，處于世間不求無有困難。
第三，探究自心不求無有障礙。
第四，建立修行不求無有魔事。
第五，圖謀事務不求一切容易。
第六，與人交情不求其能利益我。
第七，對于他人不求順應適合我之心意。
第八，施予德惠不求望他回報。
第九，見到利益不求沾染分享。
第十，被人貶抑不求能夠冤曲申明。
此十種大障礙之行，攝受了一切的諸大障礙，惟有上根上智之人能夠堪任忍受。中下根器之人，不敢對其希求冀望。
若是有得聞此十句之義者，于諸般種種的障礙當中，一一皆能夠觀照覺察令心覺悟，反省自身體會佛道，堅固執持而不退失。
應當了知，此種種的障礙，即是一切眾生的大善知識。可以幫助了脫生死的輪回，可以超越凡情而入于圣境。
何以故呢？色身如果沒有病苦，則貪愛欲望之心乃會生起。世間如果沒有艱難困境，則驕慢奢華之態必定會生起。修行如果沒有邪魔之事，則廣大的誓愿便不會堅固。種種事情如果容易成就，則心中便容易存有輕蔑我慢之念。與人交情若是都想尋求要利益我，則往往會令我虧失道德仁義。他人如果順從配合我，則內心必定自滿驕矜。施予他人德惠如果期望回報，則意念便會有不軌之企圖。見到利益好處如果想要沾染分享，則愚癡之心必定傾動生起。受人貶抑之冤曲如果想要申張說明，則人我是非之心即未能忘卻消除。
以如是的義理之故，則知道十種無障礙之道，反而能夠生起種種的過失，以及成就如是一切不吉祥之事，并且成為障道之因緣。
如是十種廣大的過失，乃是從凡夫的妄想所生，皆名之為邪見。由此展轉生起無量無邊之惡法，遍滿于虛空世界之中。必定令其造惡之眾生，墮入于地獄之內。豈可以于順境之事，不生起敬重謹慎之心呢？
若是能夠深深體會此種種的障礙之境界，正確認識病苦之因緣，了知病苦的體性乃是空寂，那么病苦便不能煩惱我心。了知所謂困難的境界，體會困難之境界本來虛妄，那么困難之境界又有何傷害呢？悟解障礙之事并無有根源，那么障礙自然便寂滅，遮障之事便不會造成阻礙。通達邪魔之境界本是虛妄而有，探究所謂的魔境并無根源，那么所謂的魔境又何能嬈亂呢？思量了知一切的事務皆是從心而生，其成就與否乃是隨業力而定，因此事務之成就并不完全是我自己一個人的能力。

體察一切的人情是有其原因，于人情之中是難以勉強的，因此人情乃能任運隨緣。悟知人們乃是處于世間，觀察眾人乃是虛妄而為，人們之不同只是酬償的業報而已。觀照德惠并不是恒常，功德也不是真實而有。了解世間的利益本來空寂，如果貪愛欲求利益則生起煩惱，因此利益不可任意妄求。受到貶抑之時能夠忍受，忍受貶抑即是謙讓，那么貶抑之委曲又何能傷害于我呢？
是故釋迦大圣教化世間眾人時，教導我們應當以病苦之緣為良藥。以困頓患難為解脫。以種種的障礙為逍遙。以邪惡的群魔為學法之伴侶。以事情困難為安樂。以弊惡的交情為資糧。以忤逆之人為游樂之園林。以布施之功德為破棄的鞋履。以稀少的利益為富貴。以承受貶抑為修行的法門。如是則居于障礙卻反而通達，求于通達順利反而卻成為障礙。因此于此種種的障礙之境界，皆轉變而成為殊勝微妙之境界。是故究竟到底是有所得或是有所失，自然便不能確定而知了。
羅顯眾義第十八
所謂的念佛三昧者，名之為一行三昧也。這是因為彼修行念佛之人既能了知甚深之意旨，能夠持守自己一心一意，唯有憶念彼極樂國土，唯有憶念彼阿彌陀佛。并且了知報身與國土無二，了知能憶的與所憶念者也是同一，乃得名之為‘一行’也。雖然名之為一行，也當以彼一切世間與出世間無量的法門，以及諸般的功德之行，作為幫助佛道之緣，如是則往生的修行便能疾速地成就。是故所有一切的諸行，悉皆是為了凈土而修，更沒有別的歧異之道路，是故名之為一行也。就譬如眾多河流入于大海之中，便一同得到大海之名。萬般的善行同歸于極樂凈土，同得名之為一行也。
以如是的義理之故，則所有一切的四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八正道分、四弘誓愿、六度萬行，皆是凈土之行。
就如同經典當中所說的譬喻，昔日有人以一小滴的水寄存于大海之中，期愿其能夠不敗壞不失去，不變異不枯竭，即使雖然經過了許多劫，也要歸還他原來的水。其人如是經過了多劫的時間之后，就以如同他往日寄放的量而來求取，果然真的得到原有之水，既沒有敗壞也沒有枯竭。此念佛法門亦復如是，雖然以微小的善根，回向往生于極樂世界，就如同彼人所寄放的一滴水，雖然經過了他生他世的輪回，可是善根并不曾消失，也不會敗壞枯竭，往生彼極樂世界是毫無疑問的。
是故祖師云：‘只要能夠具有確信肯切之心，必定不會欺騙而擔誤。’又經典當中說：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’這實在是可以深信的。
是故釋迦牟尼佛這一位至圣教主，于其一代之中究竟之談，有無量無邊的三昧，無量的解脫法門，唯有念佛求生凈土這一個法門，圓滿收攝一切的法門而無外無余，悉皆能夠完全具足。此念佛三昧寶王，能夠攝持一切法門且能具足一切功德，也是如此不可思議。
自從釋迦牟尼佛以至如今，將近有二千三百多年，其中有圣賢超凡之人，其尊重佛法如同至寶，看輕自身如同微塵。面臨困難時而不畏懼，濱臨死亡而不顧慮。挺起身心建立修行，一生努力修行此凈土之道者，如何能夠知道其有多少。或者有一些時而半信、時而不信之人，心中猶豫不決之人，尚且可以往生于彼極樂國土的疑城邊地，更何況是具有正信而努力修行者呢？
唯有此念佛法門，因為仰仗著阿彌陀佛慈悲加持之力，修行則必定獲得成就，不會再有邪魔障礙之業，永遠不會退轉于佛道。
此外這個念佛三昧，非但可以遠離魔障，亦可遠離于人世間一切的縣衙官司之口舌災禍，以及種種的是非之境，困境患難，水災火災，盜賊土匪，以及極惡之人兇災之事，乃至于一切的虎狼毒蟲猛獸、鬼魅妖精，如是等種種不吉祥之事，皆悉不能侵犯傷害。此外又不會被一切的疾疫癘瘴、夏暑傷寒、癰疽疥癬、惡劣下賤、眼耳鼻舌的諸般病苦所煩惱，皆能如其所愿所行的而無虧缺損傷，皆能排除一切的災難病苦等煩惱。
唯有在人世之中的名聞利養，甜蜜恩愛的柔軟之賊，以及心中的嗔恨之心嗔怒之火。雖然有阿彌陀佛的佛力加持，因為其是自我之過失，因此沒有辦法救拔也。
感嘆如今之人，或是雖有在修行而無有實際的效應，這實在是因為其信心之根膚淺微薄，信愿之因地并不真實。
修行當中如果有的人宿世的業障即將消滅，微微見到殊勝的好相。大眾千萬要記得，不可隨便向人言說修行之工夫和感應，這是我至為祈禱、至為祈禱也！
只要修習此念佛之行，一切的恩德無不皆可回報。以是之故，我們應當一心念佛。
彼世尊說法大會之中、所有具大心而且有殊勝志向之士，承蒙隨順于世尊慈悲之意旨，悉皆發起愿力而祈求往生也。更何況是我等末法之世，鈍劣根機而流浪生死之人呢？聽聞而認識凈土法門之人，必須要銘記于肌肉骨髓啊！
自從釋迦牟尼佛演說此法之后，阿彌陀佛的愿力便不間斷于此世間，代代之中不乏弘傳阿彌陀佛大愿之人。這實在都是我阿彌陀佛廣大不可思議之愿力而導致如此的。
若是有人真的能夠如此，不師法于自己的妄心，不自欺亦不虛妄。能夠隨順于此凈土法門之正教，教誨他人而不倦怠者，縱使自己不能修行，即為已經修行。縱使自身未能學習，即為已經學習。何以故呢？法界乃是一相無二，無有自己與他人之分別故。
如同昔日有人，自己于其一生之中未曾親自修行，但能以二次的機會傾盡自己所有的一切資財，以平等之一心，建立法會、勸人一同來念佛之緣故。其臨命終之時，亦得往生于極樂凈土，其事跡非常昭明顯著。
是故可知若能發起慈悲之心，顯示攝受他人之相。以及能夠利益彼人，勸人念佛修行者，其所得的功德非常弘大眾多。這實在是因為阿彌陀佛這個無上法王之功德所使然。
獨示一愿四義之門第十九
有人問曰：師父您這一本文集，除了敘述依報正報，闡明觀照之智慧，分別折伏和攝受之法門，以及顯示眾多義理者等等。其余如破斥妄見顯示真義之類，我好像是未曾聽聞也。我等雖然不能入于念佛三昧直指人心之道，而也獲得了一些更新而補充見聞之利益。敢問師父您何以作此文集呢？
答曰：唉！我乃是感傷世間不能依循軌范于正道也，而悉皆追逐于虛妄的物塊、致使落入于邪道，是故為之而作如是之說。豈是我喜好于言辭之辯論呢？這實在是出自于不得已也！
此人又問曰：此念佛三昧之說，既然詳細而且明了，有的人還是說難以到達，師父您還可以用一句話而窮盡其義理嗎？
答曰：何必要用一句，也可以用一個言詞而窮盡之。何謂一個言詞？即是所謂的‘愿’也。何謂一句而能統攝窮盡？即是所謂的‘戒解行向’也。然而此一部文集之義理，并不超出‘戒解行向’這一句話。而‘戒解行向’這一句，則必定從‘愿’而起，如此乃可說是以一言而統攝窮盡也。
何者稱之為‘戒’？這是說修行人既然修習念佛三昧，若是不能嚴持戒律。雖然具有正確之信心，但是卻常常為彼世間的惡緣雜染，所侵撓而攻奪。《觀無量壽佛經》中云：‘若一日一夜受持沙彌戒，受持具足戒，即得往生極樂世界。’是故必定應當要持戒也。
何者稱之為‘解’？這是說修行之人，既然修習此念佛三昧，若是不能了知凈土與穢土此二國土的真實情境，東方與西方相對而立乃是真實而不虛謬。此外又能夠了知，即此清凈和污穢的兩個國土，全是具足在我自心之中，不離于我當下之心念。若非如此則要從何方法而修，才可得以往生于彼西方凈土呢？是故應當具有正確之知解也。
何者稱之為‘行’？這是說修行之人念佛求生于西方凈土，其智慧見解既然正確，則必定要依其正解而建立修行。二六時中精進行道，身業禮佛、口業稱佛、意業憶想佛，三業無有虧欠缺失，勇猛直進而不退失，訂定日期求生彼國。
何者稱之為‘向’？修行人想要必定往生凈土，于如是持戒、慧解、修行等所生起之功德。以及今日在一切時一切處，與無始劫以來所有大小之善根，一一皆悉回向于往生西方凈土，臨命終時乃得決定往生。
此‘戒解行向’四大法門一句之義理，能夠統攝一切的善法。譬如春夏秋冬四時能夠成就充實稻谷水果，各得其一段時節之需要，失去一個即不能成就。此‘戒解行向’四大法門，也是如此。
又問：彼鄉野之間只有兩三家的村落里，那些平凡的匹夫匹婦，和老公公老婆婆，東西的方向都不能辨別，菽草和麥子都分不清楚，于此‘持戒悟解’等一言具有四義之說，愚昧懵然而無法了知。或者只是唯能一心稱念阿彌陀佛名號，或者只有專心精勤地禮拜于佛，而臨命終時卻能得以往生，其往生的征兆靈驗也非常地明顯，這是什么道理呢？
答曰：眾生的一心之中，有何佛法而不具足。既然從智慧的知解上，相信有娑婆世界與極樂世界二種國土，然后發起修行稱念佛名，并且回向求生于極樂世界，豈會更再毀破佛陀之戒律呢？如是四種義理既然具足，諸般修行不必建立而能成就，于是便得往生于極樂世界，成就其最初所發之信愿。豈可以說其是菽草和麥子都不能辨別、東方西方都分不清楚之人呢？
問曰：若是如此，則修行之人只要一心用功，諸般的修行自然具足，更不必再建立四種義理之說也。
答曰：若是能夠先知道四義即是一心者，就如同以其建筑的基地堅牢穩固的緣故，則永遠無有退轉之事。若是先只知道一心修行而后才漸漸具足四義者，雖然也是得以往生凈土。可是于修行當中若是忽然遇到魔業惡緣、邪師亂黨，則很多都會有退轉。由是可知還是以了知四義為較優也。
05
到了此時提出問題的大眾即將散去，忽然之間，有人承繼上一個問題之意旨，又再問曰：我過去聽聞凈土法門，勸導修行之書，自從古代以及今日，著作的文章已經很多了。云何如今師父您更再有所著作，使修學佛法之人再有不同的知解呢？其義理若是承述古人之說，古人已經清楚地說明，不須更再加以言說。其義理若是另外有所建立，可是如今之人若是莫能了解，恐怕會成就了其臆測之見解。若是不超出此已說和未說之二句，不知道師父您是為了名聲遠聞呢？還是為了利益供養呢？我期愿能夠聽聞其要點。
答曰：唉，你實在是難以教誨、難以開示明了也！我曾聽說古人凡是建立言論，必定要祖述于佛陀之經典。佛陀之經典雖然只有一句之義理，假使眾生，有其甚深的智慧辯才，其義理旨趣猶不能被窮盡。豈可以說古人已經說了，而如今之人便不可以再言論呢？豈是過去釋迦牟尼佛已經說了，而古人不可以再言論呢？你卻不知道如今之人如果不敘述古人之言語，則古人之言語行為便不能顯示。
此外彼古代圣賢之書，雖然極為眾多，其就如同山之高大、海水之累積，可是泯滅消失的也很多。后世之學者根機遲鈍，很難全部去探尋研究。是故于彼廣泛的文章當中，選擇摘取其精華而簡要之義，心中急于想要解決當今世人之疑惑。于是收集而編列成冊，只想要去除末法時期沉痛之病痾，豈是為了個人的利益名聲呢？
此外如今世人之疑問，有些是古人所未曾聽聞的。古人所發生的偏差，如今之人未必能夠到達。

示念佛滅罪義門第二十
佛陀在經典當中有‘稱念阿彌陀佛的名號一聲，能夠滅除八十億劫生死重罪。’之文句，我于此經典之語有疑惑。若是真的有此道理，如今觀察世間之人，盡其一生當中，沒有說不曾稱念過一次阿彌陀佛者，如是則應當皆能滅除如是種種之重罪，悉皆能夠往生極樂世界了！何以世間之人依舊仍是愚昧無知業識茫茫，死亡之時如同落入滾湯之螃蟹，所謂的滅除罪業之義理又何在呢？不應當是釋迦牟尼佛之言語是有所虛妄吧，期愿師父您為我解釋回答。
答曰：這真是問的太好了啊！彼娑婆世間尚未了悟之人，因為你如今之所問，于此念佛三昧之修行必定可以不再退轉，而且直接往生于西方凈土了！如今世間上修行之人，皆認為經典中的此段說法，只是善巧方便勸導眾生精進修行之語而已。豈能了知此乃是釋迦牟尼佛真實不虛之說，必定是不會欺騙我等眾生也。
世尊釋迦牟尼佛成就佛道以來，已經經歷了三千大千世界所有塵點之劫數，此塵點劫之數目，然而我等同樣也是在如是數量的時劫當中，居處于生死凡夫之地，漂零輪回于六道之中。于其時劫當中所造的諸般煩惱結業，沒有辦法思惟限量，我們生死輪回經過的如此塵沙劫數，怎么可以稱度思量呢。
假使有人于其一生之內，不要說是修造其他的善法，只有稱念阿彌陀佛之名號，盡其一生之壽命，令其念佛之音聲聲不絕。隨其所稱念之阿彌陀佛名號，一句一句皆能滅除八十億劫生死重罪。然而盡其一生以及他生他世所稱念之佛號，其滅除的罪業之劫數雖然很多。可是若是相比于過去極大久遠劫生死以來之塵點劫數，正如同手指甲上的土，而要相比于大地上的泥土也！
怎么可以說稱念阿彌陀佛的名號能夠滅除多劫以來的罪業之故，而便更再也沒有其余無量劫之罪業了呢？而卻不知道尚未滅除之罪業，其劫數之恒長久遠，乃是無有開始無有邊際，其數目實在是超過于如是八十億劫等數量劫數之外。這又譬如是一枝火把的火炬雖然是很熱，可是想要消滅所有大地上的雪，豈是很容易可以融解消化的。是故雖然念佛可以消滅罪業，然而卻未能往生極樂凈土者，其義理便是如此。
況且人們長遠劫以來造業之心非常堅固，念佛片刻的時間其心力較弱，退步很容易而精進卻很困難。乃至煩惱無明是無始以來而存在，發心修行則是在最近之幾生幾世，其罪業豈是很容易消滅的呢？怎么可以不仔細地思惟呢？
就譬如壯士正在戰爭時落入敵人之包圍，在其臨于命危的倉促之間，遇到一位將軍，贈與他強力的弓箭、銳利之大刀和良好的馬匹。此落入包圍之壯士即時便勇猛奮發其心志，奮力揚起威神武力，勇猛地揮刀挽弓，便能突出重圍出于敵陣。而此臨終之人趕緊念佛也是如此，可以蒙彼阿彌陀佛接引而往生極樂世界，其義理也是如此。是故佛經云：‘稱念阿彌陀佛名號一聲，即得滅除八十億劫生死重罪也。’
然而這并非是指如今那一些念佛之人，心志不能專一，今日三，明日四，于修行法門猶猶豫豫的人。如此散心念佛之人，其稱念阿彌陀佛的聲聲之中，并非不能滅除如是劫數之罪業。但是因為初發心的時間比較遲緩的緣故，其得到果報而往生凈土也比較遲緩，其念佛之功德只可以作為他生他世往生極樂世界的因緣而已！
是故可知，若是能夠稱念阿彌陀佛名號，念念精進而不休止，此念佛的功德實在是難以稱度測量。此外稱持佛號屬于口業，惟可論其功。而憶念佛則是在心，乃可彰顯其德。如是論功，則在于我之孜孜不倦的口稱佛號。若是彰顯其德，乃可見到阿彌陀佛現在于前。二者的義理不同，其高下優劣亦明顯可見。口稱佛號尚且有如是之功，更何況是心中能夠憶念呢？

略示列祖行門第二十一
念佛法門之廣大，普遍攝受一切的根機，容易進修而功德高大，乃是其他種種的修行所不能及的。最初始自釋迦牟尼佛于靈鷲峰上初度演說，乃是一切大根器眾生之所歸向也。最終傳至東土震旦而流耀其光輝，使三乘之人皆能共證。于是令佛法的教化更加興盛，可以說是振古絕今。
人們若是能夠至心念佛，豈有不能西歸凈土者。如是則只應憂慮人們不能修行，不必憂慮阿彌陀佛不會垂慈感應也。

正示回向普勸往生第二十二
詳細探究種種的邪見之根源，實在是源由于不正見的師長朋友之教化也。彼邪見如果一旦染污于神識，則萬般的教化也沒有辦法挽回其心。所以此《寶王三昧念佛直指》便是由于此種因緣而作也。
我才立下了著作此書之心志，即以此心緣于娑婆世界，由于種種業力所系之廣大痛苦，憶念極樂世界依報正報之逍遙自在。如此凈土和穢土交相參究，眾生之痛苦與諸佛之安樂互相顯現，無量廣大的義理之海，因此聚集于自心，法喜充滿盈溢于胸中，就如同不見到有我自身一般。
我如今期愿以如上著作論述之功德，以及未來世有人觀見此文集而發菩提心，求生于極樂凈土的一切善根。使其如同法性之理，展轉流傳無窮無盡，再將自己的果報回入于因地，遍滿周布于微塵之剎土，為其道行為其愿力，回向布施于一切眾生，使其一切功德智慧皆能圓滿成就，同得往生于極樂凈土。
又期愿能夠承蒙如上之念力，皆悉使得十方的國土世界海，以及娑婆世界的一切眾生，如同我所期愿的，若是同行或不同行者，依報正報、色法心法，一時之間皆能趣入于極樂蓮邦之教主阿彌陀佛的無量光明的一毫端當中，悉皆轉變為極樂國土，人人皆能變現自在，游戲神通，就如同阿彌陀佛所住之境界，永遠沒有遺留剩余，我的愿力方才圓滿。
于是又重復一心，攝受我從無始劫以至今日，乃至盡于未來之際，無論是大功德或小功德，身口意三業所修的一切無量的善根，至誠一心而回向往生。期愿此念佛法門，期愿此善根，能夠周遍于我之六根，以及諸手足肢體。令我的六根，境界與智慧皆能自在，遍滿虛空之界，皆為我之色身，悉能宣揚演說如是的凈土法門。
此外又期愿此文集之法門，恒常能夠存在于世間，就如同諸佛的法身，作為一切眾生不請自來之友，普遍利益一切有情，同得往生極樂安養。并愿天龍八部，常常能來護持。于此念佛法門，不容遭受毀破消滅。就如同法性之理體，永遠得于流通，與諸佛一般常住于世。

附：破妄念佛說（一名直指心要）
明·四明鄞江沙門妙協著
念佛三昧者，乃是大雄大力的釋迦牟尼佛觀察此娑婆世界，有生老病死等業力系縛之諸般痛苦，于是教人稱念彼阿彌陀佛，以求生于西方極樂國土之法門也。從古代開始以至今日，依循教法而往生者實在是不可以微塵數、恒河沙來比喻其數量也。
直至今日距離圣人之世愈來愈遠，人世的道德倫理愈漸淡薄澆漓，不知道西方極樂世界真實的境界現今仍然存在，于是乃錯解‘諸法在心’這一句話而以為玄妙。于是便妄認自己胸中六塵緣影昏撓撓相者為自心，并認為極樂國土便在其內，而不求生于彼西方極樂國土，這實在是顛倒之至也。

縱使所謂的悟道便以為諸佛的國土是在我人心中者，也只可以說是見性悟道，怎么可以說極樂凈土是在心中呢？若是有人作如此的見解者，實在是名之為邪見。世間上沒有比此見解還更下劣者，實在是可憐憫哉！
你如今若是想要悟得真實本然之心者，首先應當先觀察你所誤認的六塵緣影之心，本來就在你色身的胸懷之中，而此胸腔乃是住于色身之中，色身則居于國土世界之內。
而此娑婆國土以及一切的清凈和污穢的世界海，皆悉在十方的虛空之內。此虛空界無有邊際無有外余，十方世界的依報正報，一切的世界皆是在虛空之中，此虛空之廣大無邊實在是難以思議。
那么釋迦牟尼佛說諸法在心者，實際上不是在你胸懷之中的妄想分別六塵緣影之心當中也，乃是在我現前一念本自真實之本心內也。此真實的本心，遠離于一切的覺知，超越于種種的見聞，永遠斷除一切生滅增減之相，非是始古、非是今時，其體性本來即是真如，而又具足含攝種種的妙用，乃是十法界迷悟之根本，實在是沒有辦法而可思惟言議其廣大啊！

既然一切的報身國土，皆在你如今大覺不動的真心之中，與佛所證者皆是相同。如是則可以了知極樂和娑婆等國土，雖然是真實存有的境界，可是其乃是全部為我之真實本心。既然國土全然即是我之真實本心，則我如今任意于其中間，舍離東方取于西方，厭離穢土欣喜凈土，惡棄娑婆求生極樂。乃至憎厭生死、愛戀諸佛，于其之間任意地熾然著相而求，皆不離于我天然的真實本心也。由于如是而求，皆不離于真實本心之故。
是故彼阿彌陀佛的相好光明現起之時，即是我本然真心之顯現；我本然真心顯現時，即是彼阿彌陀佛顯現。此外我之真實本心即是彼阿彌陀佛之心，彼阿彌陀佛即是我心中之佛，乃是同一體性而無二無別。是故云：‘唯心凈土，本性彌陀’也。此外又云：‘祈求彼佛，即是求于自心；想要求于自心，必須要祈求彼阿彌陀佛。’其義理旨趣已經相當分明了！
云何如今之時，有一些破壞佛法的散漫僧人，清閑之道人和游逸之儒者，以及那些廣泛參究禪理者。其不知道即境界之當體即是自心，祈求往生并不妨礙真道之義理。反而于不二無分別之佛法當中，分別此是心內、此是心外，辨別境界、辨別自心，又教人舍離外境取于內心，背離境界趨向自心。使憎恨和貪愛之心念轉多，使分別之心更甚，而深深違背真實之義理旨趣也。
一旦分別其為外境，便以極樂世界為外境，教人不必求生極樂世界。一旦分別其為內心，便虛妄亂相六塵緣影這個虛偽的妄想分別為心，而認為極樂世界是在其內。并且自己思惟此六塵緣影之心并無形質，因此又說本來沒有一切因果善惡之事、及修行證果之法。

從此以后便放縱心意，虛妄地涉足于世間之塵緣，教人不須禮拜于佛，也不必燒香燃燈來供佛，更不必誦經懺悔發愿等。將種種的善行，稱之為著相。其比較好的，便使人縛住心念令其不動，就如同一顆無知的頑石相似，以此而壞亂了真實的禪法。而更過份的則教人放任自如，并且說殺生偷盜淫欲之業，悉皆不實而如同空華，并不會妨礙于佛道。此人因為這種邪見，直接墮落而向著阿鼻地獄底部最下一層而住，其罪過更甚于殺生酤酒。
此外其對身外的田園屋宅、山河大地等其所依止生存之境界，雖然因為見到其是實有，不敢說其是無。同樣也是將其指為是心外之物，將自心與境界打成兩斷，不能得成片段使其心境平等一如。唯有對于自己著衣吃飯，因為貪愛口舌身體之念頭很重，不敢叱責其為心外。而對于天堂地獄，以及極樂國土等微塵數的他方世界，雖然曾經聽聞其名稱，因為不曾親見之故，直接便說其為無。反而說某某人于某某處很快樂，這便是天堂。某某人于某某處很痛苦，這便是地獄。從來不曾知道其真心非是虛妄，而同樣也真實具有天堂地獄，以及如微塵數的剎海世界也。而卻以此邪見教人不必求生極樂凈土，這真是愚癡之甚也。
嗚呼！你既然不能認識不生滅的真心、含裹收攝了廣大的虛空，而妄認色身之內、方寸之間的六塵緣影分別妄想者為自心，這便是以賊為子，而不求于佛，其見解實在是卑劣也！《楞嚴經》云：‘譬百千的澄清大海，卻放棄之，而只認取一小浮泡水漚之體，將其視為是全體的海潮，即是窮盡了瀛海渤海，如來說為可哀憐者。’正是在指此輩之人。
是以我之心性實際上與阿彌陀佛是同一理體之故。是故我阿彌陀佛的愿力威德光明在我的心中，承受我心中愚癡之力，而廣作一切的佛事，無時無刻不引導于我。而我心亦于阿彌陀佛大悲愿力的大菩提心之內，修習念佛三昧而求生凈土的一切善行，無一善行不具足含攝了阿彌陀佛之功德，了知彼阿彌陀佛之功德，而成就了我之三昧。

是故可知阿彌陀佛的愿力，始自最初之發心，終至于究竟成佛，無有一法而不直趨我心，因為我心即是佛心之故。
而我之心亦于無始劫來以至今日，乃至盡于未來際，修習的一切三昧，無有一法而不攝歸于佛海，成就了本來之佛，因為佛心即是我心之故。如是則依報正報、色法心法，因地果地凈土穢土，雖然都是同在于一心，而實際上卻不妨礙一一各自有其分際，各住其位于一個真心之內也。

以其乃是同一心之故，雖然凈土和穢土有所不同，可是所求的凈土并不出于真心之外。以其各自有其分際，雖然是同在于一心之中，而必定要舍離穢土、取于凈土也。舍離穢土取于凈土，則必定感應道交，見到彼本性彌陀。了悟本是一心，則凈土穢土各自有其分際，便可以悟知唯心凈土。若能如是而修，就譬如一滴之水投入大海之中，便與大海同一氣味，才知道大海即是自己也。豈有任何一個修行是虛妄棄置，不能成就其功德呢？
如今鄉野中兩三家的村落里之愚夫愚婦，雖然不能認識凈土深奧之義理。可是以其相信實際上是有彼極樂國土之故，于其臨命終時，反而能夠得以往生。而彼畏懼有相、陷于頑空之人，因為誤認六塵緣影為本心，認為沒有心外之國土。是故雖然有在學道修行，還是要受生死輪回之苦。

此外彼極樂國土既然殊勝，那么想要求往生者，也必定以深心而起于殊勝的愿力和修行。或是單稱阿彌陀佛名號，專門持誦一個神咒。完全撥除塵世之雜緣，一心專注精進修行。心中沒有放棄懈怠，臨命終后一定可以往生凈土。
此外更加能夠孝順奉養父母雙親，恭敬奉事師長，以慈悲心而不殺生，修習十善業道。更再受持三歸依，具足種種的戒法，不違犯戒律威儀。并且能發廣大的菩提心，深信事理因果，讀誦大乘經典，勸進他人修行。如果能夠修習如此之法，亦得往生彼國。
若是能夠得生彼國，不只是能夠往生凈土而已，又能夠了知如上前述的老實努力念念求生凈土之時，正是無念、無求、無生之理。何以故呢？即精進修行之當下即是無修，不是說不從事修行才叫作無修。
若是真的以為一切都放下，善惡都無所執著，坦坦蕩蕩無所作為、無所掛礙，才是無修者，那么其又如何異于斷見之外道呢？這不是愚癡是什么呢？難道不曾聽聞古人以色相反而是無相，以深深的修行是為無修。以彼古人之言來比例此事，則法法皆是如此，怎么可以不仔細審察之呢？
如今思惟憶念人命無常，轉個呼吸氣息之間便到了來世。又況且加上塵勞之事連環相續，就如同鉤鎖鐵鏈一樣不斷。是故我今恭敬作禮，奉勸一切的佛子，皆當一心精進而修行也。
此說乃是因為我故鄉的人士李居士，作勸人念佛圖，請我著作語言于其中，是故敘述此說。時洪武乙亥年九月二十日書附。

舊跋
凈直我過去閱讀云棲蓮池大師的法語，便知道有凈土這一個法門。然而心中猶自以為凈業和禪宗，正如同春天的蘭花、和秋天的菊花一樣，不妨各自擅長其優美。尚未了知凈業即是無上的深妙禪也。
自從丁亥年冬年，登入于祖師之堂，禮拜蕅益大師，聽聞禪宗和凈土不二之談，說是不但不可以區分而別異，同樣也不必等待去將禪凈二者會合。雖然非常仰慕蕅益大師之高見，可是心中卻暗自懷疑之。如今閱讀此《念佛直指》，才相信蕅益大師實在不是自己臆測之說。同時也相信永明大師禪凈四料簡之言語，實在是不欺騙我人也！
是故努力募集眾緣，以刻印流通之，而眾多之蓮友亦歡喜樂于贊助。這應當是阿彌陀佛的弘誓愿力，普遍貫徹于人心已經非常久遠了。刻板既已成就，敬跋數語，以表明我心中之法喜。
辛卯中秋望月，凈業弟子車凈直書于四蓮居，時年六十。

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